De l'autre Côté du Désespoir

Comte-Sponville. 1997. De l'autre Côté du Désespoir. Introduction à la Pensée de Swâmi Prajnânpad. Éditions Accarias L'Originel.

Para la mayoría de las personas, la palabra "esperanza" tiene un significado positivo. Según la RAE es el "estado del ánimo en el cual se nos presenta como posible lo que deseamos"  y es una virtud teologal. La ilusión está muy unida a ella, ya que según la segunda acepción de la RAE (la primera es la relativa al engaño), la ilusión es la "esperanza cuyo cumplimiento parece especialmente atractivo". ¿Cómo podría ser algo negativo?

Para algunos filósofos y sabios, sin embargo, la esperanza es algo que nos aleja de la realidad y el presente y nos instala en el reino de la ilusión, que finalmente conduce al desengaño y que está intrínsecamente unida al miedo. Comte-Sponville (1)  nos acerca en este libro a la manera de entender el mundo y el pensamiento de Swâmi Prajnânpad, sabio indio  cuyas raíces están por un lado en la tradición hinduista y budista y por otro en Freud y el psicoanálisis, conocido en Francia gracias a Arnaud Desjardins. Comte-Sponville llega a él a través de la idea de la desesperanza, que sí considera algo positivo y es una de las claves de su filosofía: "Le désespoir. Il faut prendre le mot a la lettre: le désespoir, au sens où je le prends, c'est moins la tristesse que l'absence totale d'espérance, et c'est en quoi il consiste l'etat normal du sage. Celui qui a tout, qu'irait-il espérer? Et pourqoui, puisque rien ne lui manque? Le réel, ici et maintenant, lui suffit" (p.25).

Dice un refrán español: "el que espera, desespera". Por eso, tanto Comte sponville como Prajnânpad afirman que la clave de la sabiduría está en aceptar la realidad tal cual es, y actuar sobre ella, pero sin esperar nada, sin dejarse llevar por la ilusión de lo que no es o no existe o lo que nos gustaría que fuera. Se trata de eliminar cualquier vía que nos desvíe de la realidad, pues solo así podremos vivir la vida de verdad:  "Avez-vous besoin de religion, de Dieu, d'enfer, de paradis, etc?. Tout ceci est la création d'un mental insatisfait et divisé" (p.17)

Tal y como dice Clément Rosset, se trata de no buscar ni crear dobles ni creer que existe algo que no sea lo que vemos: "Il n'y a rien d'autre: tout ce qui n'est pas réel est irréel; tout ce qui n'est pas présent n'est pas... Seul le présent est; rien d'autre existe. Seul le réel est présent; le présent seul est réel" (p.28).

Por supuesto, el primer paso consiste en  estar dispuesto a ver la realidad tal cual es, lo cual ya es un gesto de valentía. El segundo paso es aceptarla. Y el tercero es actuar sobre ella, sin espera, sin ilusión, sin nostalgia. En esa visión, en esa aceptación y en esa acción reposan la sabiduría y la felicidad: "Espérer quoi? Vou devez accepter ce qui est arrivé, ce qui arrive. Il n'y a pas de place pour l'espoir!" (p.30)... "Restez dans le présent: aggisez, aggisez, aggisez. Le sage est un homme d'action; c'est où il trouve le bonheur: parce qu'il a cessé de l'espérer" (p. 31)... "Seul le désespéré est hereux; car l'espoir est la plus grand torture qui soit, el le désespoir, le plus grand bonheur" (p.34)..."L'angoisse? La nostalgie? Ce ne sont que de formes de refus, que la résistance de l'ego devant l'impermanence qu'il ne sait accepter" (p.45)

La raiz de muchos de nuestros problemas es la creación de ilusiones y falsas expectativas, porque esa actitud es la que nos separa de la realidad y nos invade de intranquilidad y falta de paz: "C'est mâyâ, l'illusion, ou le principe de toutes. Où est la racine de l'illusion? Dans: je suis quelqu'un, je suis une entité separée, c'est là que se trouve la racine de l'illusion" (p.47)... "L'espérance me sépàre du réel, du présent, de tout. Ell me sépare du bonheur même qu'elle poursuit! C'est pourquoi l'espoir est le plus grand ennemi de l'homme, c'est pourqoui la peur est le plus grand ennemi de l'homme" (p.51)..."Voir la vie comme elle est, comme elle ne peut pas ne pas être, et l'accepter. Paix, grande paix du réel. La joie? Le bonheur? C'est quand je n'espère rien d'autre que ce qui est, ce qui n'est plus espérer mai aimer" (p.55)

Hemos de estar bien atentos para ser capaces de detectar el propio auto-engaño, pues cuando no nos gusta la realidad, creamos una segunda realidad, falsa, un doble, que solo nos puede llevar a la decepción: "Quand la vie est décevante (elle est toujours pur qui espère), nous pensons que cèst la vie qui a tort. De la ce que Prajnânpad appelle le mental (mind), qui est comme un double du réel --on est à nouveau très proche de Clémet Rosset -- que le désir s'invente pour se protéger de l'original" (p.57)..."Il s'agit de faire un avec le réel... Tout le reste est faux. Tout le reste est illusion ou dénégation" (p.58)

Esta aceptación de lo real no implica conformismo, ni pasividad, ni resignación; todo lo contrario. La aceptación de la realidad es lo que nos hace lúcidos y nos templa para poder acometer su transformación, pero sin utopías ni idealismos, sino con realismo y con los pies en el suelo:

"L'acceptation du réel suppose l'evacuation de tous les arrière-mondes, de tous les idéaux, de tous les valeurs prétendument absolues. Mefiez-vous de l'dealisme, parce qu'il vous divise contre vous-même. Le réel doit être l'idéal... Pour Prajnânpad comme pour Clément Rosset, le réel a toujours raison, et c'est donc l'idéal qui a tort" (p.60)..."C'est qui est entre oui et non est une illusion. Accepter. Cèst la verité... Toujours... Cèst qui est arrivé... ici.. Rien de plus. Quoi que ce soit qui arrive: Oui, c'est bien" (p.65)..."N'est-ce pas se résigner a l'horreur, baisser les bras devant l'injustice, capituler devant la misère ou la barbarie? Prajnânpad (très proche l'a encore des stoïciens) montre aun contraire que l'acceptation du réel, loin d'empecher l'action sereine et lucide, la permet: il s'agit non de renocer à combattre oa a transformer la societé, mais de le faire sans haine et, si possible, sans trop d'illusions" (p. 99)

Comte-Sponville relaciona a Prajnânpad con Spinoza, con Heráclito, con los estoicos, con Etty Hillesum y, por supuesto, con Clément Rosset. La conclusión final: hemos de hacernos uno con la realidad, amarla, que en definitiva significa aceptarla tal cual es con alegría."Le seul but de la vie humaine, écrit Swâmiji, est d'aimer de maniere si totale que l'on arrive a voir tous comme un" (p.87).

Se trata de una máxima tal sencilla, tan lógica, tan obvia, tan clara, que cuesta trabajo entender qué mecanismo evolutivo nos lleva a hacer lo contrario. El sabio tal vez lo consiga, pero al ser humano corriente, ¿por qué le cuesta tanto aceptar la realidad? ¿Por qué le cuesta tanto verla y digerirla, y continuamente la disfraza, la dulcifica, la embellece, la sublima, la adorna, la esconde? ¿Por qué espera, se ilusiona, sueña, inventa, quiere estar en otro sitio, se agarra a la esperanza? ¿Por qué prefiere la mentira, la verdad a medias, el cuento chino, lo ficticio, lo irreal, lo imposible, lo invisible? ¿Por qué inventa el mito, el cuento de hadas, la religión? ¿Por qué crea un doble de lo real con el arte, la literatura, la ficción? ¿Por qué cree en fantasmas, espíritus, dioses, leyendas, milagros? ¿Por qué le cuenta a sus hijos cuentos de hadas y les hace creer en los Reyes Magos, Papa Noel y el ratón Pérez? ¿Por qué esa huida constante de la realidad hacia mundos ilusorios y ese empeño en construir castillos en el aire?

Una explicación puede ser que ese inconformismo, esa tensión permanente entre la realidad y el deseo es la que nos ha hecho avanzar como especie y llevado a donde estamos. Otra razón puede ser la inseguridad que da la ignorancia, la necesidad de entender, explicar y dar sentido: la ficción, la ilusión y la esperanza otorgan atajos que, aunque falsos, tranquilizan y ordenan el mundo. O quizás todo se reduzca al miedo, al puro miedo a lo desconocido, a lo incierto, y sobre todo, a la muerte. El miedo puede paralizarnos, inmovilizarnos, matarnos. Pero la esperanza y la ilusión, aunque sea por el camino equivocado, al menos nos ponen en movimiento.
Y una última duda: realmente podemos acceder a lo real, tenemos la capacidad para aprehenderlo o esa es, en definitiva, nuestra mayor ilusión?

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(1) André Comte-Sponville tiene a la desesperanza como la idea central de toda su filosofía. La desarrolla principalmente en dos de sus libros:

1984. Traité du Désespoir et de la Beatitude (Le Myhte d'Icare et Vivre). Presses Universitaries de France
2000. La Bonheur, Désespérément. Editions Pleux Feux

Ambos están traducidos al español:

2011. (2ª ed). Tratado de la Esperanza y la de la Felicidad (El Mito de Ícaro y Vivir). Mínimo Tránsito.
2001. La Felicidad, Desesperadamente. Paidós