La Utilidad de lo Inútil

Ordine, Nuccio. 2013. La Utilidad de lo Inútil. Acantilado (Decimooctava edición)

Siempre he creído en la importancia de hacer las cosas por el placer de hacerlas, sin estar angustiado por el objetivo final. Hay que disfrutar con el camino, y no estar constantemente pensando en la meta. Esta es la idea básica de este delicioso libro que reivindica la curiosidad, el saber, la investigación, la cultura, el arte y la actividad humana en sí mismos, sin necesidad de estar guiados por un sentido de la utilidad que las esclavice: "la mirada fija en el objetivo a alcanzar no permite ya entender la alegría de los pequeños gestos cotidianos ni descubrir la belleza que palpita en nuestras vidas" (p.16).

Un admirador de Montaigne ("no hay libro que pueda sacudir nuestra interioridad como los Ensayos" p.52), el autor hace un recorrido por los clásicos para constatar la importancia de despojarse de la necesidad de utilidad en el arte, en la literatura, en la filosofía, en la ciencia.

Porque el libro no se basa en la fácil distinción entre humanidades y ciencias, pudiéndose pensar que las primeras son inútiles y las segundas útiles. El ensayo de Abraham Flexer que se incluye al final de libro, incide en la importancia de que en las ciencias hay que permitir el desarrollo de una actividad lúdica, placentera y curiosa por encima de cualquier imposición utilitaria. En este ensayo se aportan excelentes ejemplos en la historia de la ciencia en la que se consiguieron objetivos que posteriormente fueron impresionantemente útiles, pero que nacieron de una actividad totalmente independiente de ese objetivo. Me ha recordado este ensayo al libro de Carl Sagan The Demon-Haunted World, ("Science is an astonishment and a delight" p.310), ya que en ambos se cita el caso de James Clerk Maxwell  (p.155) por sus estudios teóricos sobre electromagnetismo que luego han posibilitado la radio, la televisión o el radar (capítulo 23 del libro de Sagan, "Maxwell and the Nerds").

Es especialmente brillante la tercera parte: "Poseer mata", donde hay unos inolvidables párrafos dedicados al amor y la verdad, de los que destaco las siguientes líneas:

"El amor implica despojarse de toda pretensión de poseer certezas. Sólo el creer ayuda a vivir una relación fundada en el respeto y la tolerancia" (p.119)

 "Ninguna religión y ninguna filosofía podrán reivindicar nunca la posesión de una verdad absoluta, válida para todos los seres humanos. Porque creer que se posee la única y sola verdad significa sentirse con el deber de imponerla, también por la fuerza, por el bien de la humanidad... considerar la propia verdad como la única posible significa negar toda búsqueda de la verdad" (p.131)

Un manifiesto. en fin,  no sólo en contra del utilitarismo, el mercantilismo y el capitalismo ciegos, sino en contra de la intolerancia y el dogmatismo.

Reseña de EL PAIS

Historia del Tiempo

Hawking, S.H. 1988. Historia del Tiempo. Del Bing Bang a los Agujeros Negros. Editorial Crítica

Con motivo de la muerte de Stephen Hawking, he releído el libro que le hizo más famoso, publicado hace 30 años en España por la editorial Crítica. El mejor resumen es este párrafo escrito por Carl Sagan en la introducción al libro:

"También se trata de un libro acerca de Dios... o quizás acerca de la ausencia de Dios. La palabra de Dios llena estas páginas. Hawking se embarca en una búsqueda de la respuesta a la famosa pregunta de Einstein sobre si Dios tuvo alguna posibilidad de elegir crear el universo. Hawking intenta, como él mismo señala, comprender el pensamiento de Dios. Y esto hace que sea totalmente inesperada la conclusión de su esfuerzo, al menos hasta ahora: un universo sin un borde espacial, sin principio ni final en el tiempo, y sin un lugar para el Creador."

El empeño de Hawking es unificar en una sola Teoría la gravedad, la relatividad y la mecánica cuántica, y eliminar la resistencia de la singularidad a ser controlada por las leyes de la ciencia. No niega que haya un Big-Bang, pero quiere incluir este origen del universo de forma que no discurra independientemente de las leyes de la física. El capítulo central y clave del libro es el 8 "El origen y destino del universo", y dentro de él estos párrafos:

"En la teoría clásica de la gravedad, basada en un espacio-tiempo real, hay solamente dos maneras en las que puede comportarse el universo: o ha existido durante un tiempo infinito o tuvo un principio en una singularidad dentro de algún tiempo finito en el pasado. En la teoría cuántica de la gravedad, por otra parte surge una tercera posibilidad... es posible que el espacio-tiempo sea finito en extensión y que, sin embargo, no tenga ninguna singularidad que forme una frontera o borde. El espacio-tiempo sería como la superficie de la Tierra, solo que con dos dimensiones más. La superficie de la Tierra es finita en extensión, pero no tiene una frontera o borde: si se navega hacia el ocaso, uno no caes por un precipicio o se tropieza con una singularidad... No existiría ninguna singularidad en la que las leyes de la ciencia fallasen y ningún borde del espacio-tiempo en el cual se tuviese que recurrir a Dios o a alguna nueva ley para que estableciese las condiciones del espacio-tiempo. Se podría decir: la condición del contorno del universo es que no tiene ninguna frontera". El universo estaría completamente autocontenido y no se vería afectado por nada que estuviera fuera de él. No sería ni creado ni destruido. Simplemente SERÍA."  (pp.10-181)

New York Times' review  (1988)

http://www.hawking.org.uk/

Ingmar Bergman. El Último Existencialista

Puigdomenech, J. 2018 (3ª ed.). Ingmar Bergman. El Último Existencialista. Ediciones JC


Con ocasión del centenario del nacimiento de Bergman, se ha reeditado este interesante ensayo sobre la relación entre Ingmar Bergman y la filosofía existencialista. Se analiza su relación con Kierkegaard, Sartre, Camus, Heidegger o Unamuno, a través de temas como el drama existencial, el problema del mal, la muerte, la trascendencia, el nihilismo o la esperanza. Es una excelente oportunidad para redescubrir la obra de una de los más interesantes cineastas del siglo XX. Su obra, como la de los grandes, puede ser revisada en cualquier momento, pues trata los problemas e inquietudes centrales del ser humano: el amor, la vida, la muerte.

"El cineasta sueco parece querer decir que pese a que los humanos tenemos una inefable propensión al egoísmo, a la violencia y a la mutua humillación, en nuestro interior habita también un hálito de santidad, una necesidad amorosa de perdón, capaz de dotar de sentido a la existencia y de erigirse en el último resquicio de esperanza para las siempre difíciles relaciones humanas" (p. 110)

" Para Bergman el ser humano es objeto de rara fascinación intelectual, motivo de profundas perplejidades, tema central de su obra. El propio individuo filosofante es objeto y sujeto a la vez de la meditación reflexiva, porque en él todos los problemas y preocupaciones se plantean con mayor agudeza y dramatismo. Los diferentes personajes tras los que el cineasta se oculta proclaman sucesivamente la diversidad de posibilidades que la existencia depara al ser humano. Su obra constituye un culto romántico a la individualidad, al derecho de cada cual a tomar por sí mismo las decisiones que más afectan a su propio existir; sin obviar por ello el enorme peso que el entorno tiene en cada una de sus elecciones." (p. 126)

Según Woody Allen, "en un primer nivel está el gran grupo de realizadores que entretienen al público con películas buenas y sólidas año tras año. Por encima de este nivel están los artistas que hacen películas más profundas, más originales y más emocionantes. Y finalmente, por encima de todos, está Ingmar Bergman, que probablemente es el artista cinematográfico más grande, si lo tenemos todo en cuenta, desde la invención de la cámara de cine." (p.124)

2018 marks the 100-year anniversary of Ingmar Bergman's birth. The 100-Year Jubilee is already underway across the globe.


Ingmar Bergman films (blog 'So it begins')

Ingmar Bergman. Ser o no ser (Entrevista de Juan Cruz en EL PAIS (1989)

Un hombre de preguntas difíciles (Necrológica escrita por Woody Allen) (2007)

Ingmar Bergman: ¿Cineasta de la Burguesia? (artículo de J. Puigdomenech)

Homo Deus

Harari, Y.N. 2017. Homo Deus. A Brief History of Tomorrow. Vintage

Comienza Harari diciendo que hemos conseguido dominar la naturaleza, controlar el hambre, las plagas, las guerras. Nos sentimos con el derecho pleno a ser felices e incluso a no morir. La ingeniería genética, la biotecnología nos ha dado un poder del que no estamos seguro de tener los frenos. ¿Cómo hemos llegado hasta aquí, hasta este periodo que harari llama el Antropoceno? El autor hace un resumen de su anterior libro, Sapiens, insistiendo en la importancia de los mitos y las historias capaces de aglutinar a muchos seres humanos hacia un destino común: invenciones como el dinero, los dioses, las naciones y las corporaciones, hasta llegar a los dos grandes pilares que configuran configuran nuestro tiempo, que son el Progreso Científico y el Crecimiento Económico. Ambos nos otorgan la siguiente certeza: "One day our knowledge will be so vast and our technology so advanced that we shall distil the elixir of eternal youth, the elixir of true happiness, and any other drug we might possibly desire -- and no god will stop us" (p.235). La Revolución Humanista puso en el centro de todo a nuestras emociones y experiencias, y tras un siglo de guerras, dejó un claro vencedor: "As of 2016 there is no serious alternative to the liberal package of individualism, human rights, democracy and a free market" (p.312).

Todo esto ya fue dicho en Sapiens. Aquí llega la parte realmente nueva, la tercera sección del libro. "Homo Sapiens Loses Control". Hemos llegado a ser capaces de manipular nuestros cerebros, de forma que la ciencia ha comprobado lo iluso del concepto de la libertad individual, aunque nos seguimos aferrando a él para dar sentido a nuestras vidas (Harari hace referencia al relato de Borges "Un Problema", en el que Don Quijote no tiene más remedio que seguir aferrándose a su personaje para no perder el sentido de todo lo que ha hecho: "He will cling to his fantasies for all he is worth, because only they will give meaning to his tragic misdeeds" (p. 349). Nos cuesta trabajo admitir que la ciencia ha desvelado que el concepto de "yo" o "ego" es una historia imaginaria, de la misma forma que lo son las naciones, los dioses o el dinero ."We're about to face a flood of extremely useful devices, tools and structures that make no allowance for the free will of individual humans. Will democracy, the free market and human rights survive this flood?" (p.355).

El individuo se ha convertido en un conjunto de algoritmos, en un conjunto de datos, y estos mismos algoritmos van tomando el poder y expulsando al ser humano del centro del tablero: "As algorithms push humans out of the job market, wealth and power might become concentrated in the hands of the tiny elite that owns the all-powerful algorithms, creating social and political inequality" (p.376).

¿Qué puede hacer el individuo ante este poder absoluto de los algoritmos? Los algoritmos nos conocerán mejor que nosotros mismos, incapaces de manejar tal cantidad de datos y tomar decisiones tan bien fundamentadas. "Algorithms won't revolt and enslave us. Rather, they will be so good at making decisions for us that it would be madness not to follow their advice"(p.389).
"Google will advise us which movie to see, where to go on holiday, what to study in college, which job offer to accept, and even whom to date and marry" (p.393). "What might replace desires and experiences as the source of all meaning and authority? As of 2016, there is one candidate sitting in history's reception room waiting for the job interviews. This candidate is information. The most interesting emerging religion is Dataism, which venerates neither god nor man- it worships data" (p.427).

¿Cuáles serán las consecuencias de esta nueva religión? ¿Seremos capaces de controlar tanto poder?


Reseña de EL PAIS

The Guardian review

The Guardian review (2)

Life without Jobs (Harari's article)

The NY Times review

The Economist review

La Tía Julia y el Escribidor

Vargas Llosa. M. 1977. La Tía Julia y el Escribidor. Seix Barral

El mundo de la ficción y el mundo de la realidad comienzan en planos totalmente separados en el libro. Asistimos por un lado al relato autobiográfico de la vida del autor en su época periodística de juventud, y por otro, a la enfebrecida imaginación sin límites del escritor de radionovelas Pedro Camacho, que nos regala inolvidables historias rebosantes de pasiones, celos, crímenes, violaciones, incestos, infanticidios, parricidios, catástrofes y locura sin límites, relatadas con un estilo florido que hacer reir a carcajadas.
La genialidad del libro es que la realidad acaba convirtiéndose en otro relato más de radionovela, parecido a los del mundo imaginario de Pedro Camacho, por lo que ficción y realidad terminan tocándose (o acaso lo han estado desde el principio, ya que los relatos de Pedro Camacho, por muy truculentos que sean, son un estudio de la realidad de la naturaleza humana). Por otra parte, Pedro Camacho, cual Don Quijote, se ve afectado en su cordura por la fiebre de su desbordante imaginación y termina mezclando todos los personajes e historia en su cabeza. ¿Es acaso la literatura una forma de locura? ¿Necesitamos leer y escribir para entender la realidad o para curarnos de ella?



Julia Urquidi, la inolvidable tía Julia de Vargas Llosa  (Necrológica de EL PAIS)

Vargas Llosa y el escribidor (Domingo Induráin)

Ensayo sobre Ciorán

Savater, F. 1974. Ensayo sobre Ciorán. EspaPDF

Una apasionante introducción al filósofo rumano-francés. Un tratado sobre la lucidez, sobre la importancia de ver las cosas como son, sobre la desesperanza y el desengaño. Un libro para quitar velos y espejismos y acercarse a la realidad y la verdad. Su relación con el budismo es constante, por su pasión por el despertar y su saber tomar asiento en la vacuidad y la incertidumbre. Se citan en la obra también otros pensadores y escritores que han influido o están relacionados con la filosofía de Ciorán, como Blaise Pascal, Paul Valery, Fiódor Dostoyevski, Friedrik Nietzsche, Samuel Beckett, Jorge Luis Borges o Cesare Pavese. 

Son innumerables los párrafos que podría citar de este libro, pero valgan algunos ejemplos:

"El placer de la renuncia a todo reposo en cualquier certeza es el botín que la lucidez conquista en su desengañada correría; y el desapego, el desasimiento, esa libertad negativa que prende fuego a todas sus naves, para poder nadar mejor."  (p 20)

"El que despierta no abre los ojos a una realidad positiva, sino que más bien percibe los vacíos que agujerean el texto del mundo; más que emborracharse de luz, el despierto se sensibiliza a la oscuridad fundamental que la policromía ilusoria de lo que hay pretende enmascarar. Dejar de estar engañado, despertar, es constatar hasta qué punto toda explicación encubre una apología, toda coherencia una falacia." (p 28)

"<sub>Quizá no seamos tan inocentes respecto a nuestra imbecilidad como pudiera suponerse: tememos más al desvelamiento de lo inevitable que a lo inevitable mismo. Presentimos que la verdad nos paralizaría y creemos, sorprendentemente, que eso es un argumento contra ella." (p 37)

"En el vacío —real, verbal, espejos puestos uno frente al otro devolviéndose mutuamente la misma imagen nula—, el espíritu pierde pie, el pensamiento se abisma. Esta situación de hundimiento, de precipitarse en la ausencia de fondo, provoca ese éxtasis negativo." (p 53)</sub>

"Nunca admitiremos lo obvio: que la vida no da para más, que su condición es esencialmente mestiza —una situación pura, como sueñan todas las utopías, nos liquidaría—, que la única novedad que puede esperarse, a nivel del individuo, de la civilización o de la especie, es la muerte, el cese —lo cual ni siquiera puede considerarse un final, pues todo lo que vive es tan superfluo que cada muerte da paso a nuevos renaceres, otros ciclos vitales y otros acabamientos, no menos aleatorios…"(p 86)

«Lo que irrita de la desesperanza es lo bien fundada que está, su evidencia, su “documentación”: es un reportaje. Examinad, en cambio, la esperanza, su generosidad en lo falso, su manía de fabular, su rechazo del acontecimiento: una aberración, una ficción. Y es en esta aberración en la que reside la vida y de esta ficción se alimenta» (p100) 

 

Regreso a Ciorán (Savater)

Un hombre asombrado... y asombroso (Savater)

Un exquisito de la amargura (Savater)

Un refugiado en casa (Félix de Azúa)

Historia y nostalgia en Ciorán (Ernesto Parra)

Blog sobre Ciorán

El Triunfo de los Principios. Cómo vivir con Thoreau

Montesinos, T. 2017. El Triunfo de los Principios. Cómo vivir con Thoreau. Ariel

El 12 de julio de 2017 se cumplió el 200 aniversario del nacimiento de Henry David Thoreau, filósofo, poeta, escritor y maestro, en Concord, Massachusetts. Por este motivo, se han reeditado sus obras y se han escrito libros como éste, en el que se profundiza en su personalidad y su filosofía. Montesinos emprende un viaje al mundo interior de Thoreau, sus relaciones, sus facetas oscuras y sus grandes virtudes; sus opiniones sobre la educación y la cultura, el trabajo, la ociosidad, la esclavitud o la guerra; su rechazo a las instituciones y el modo de vida moderno; sus máximos valores como la sencillez, la sinceridad, la confianza en uno mismo, o el contacto con la naturaleza; su ecologismo, su defensa de la desobediencia civil, su pasión por caminar y su integridad.

"Cómo vivir. Cómo sacarle el mayor partido a la vida. Cómo libar la miel de la flor del mundo. Ese es mi trabajo diario. Tan ocupado como una abeja. Recorro errante los campos , y no hay momento más feliz que aquel en que me siento saturado de miel y de cera. Soy como una abeja que busca todo el dia los dulces de la vida" (p.18)


Reseña (Europa Press) 

Thoreau, el disidente irreductible (EL PAIS)

200 años de un maestro de la desobediencia (El diario de la Educación)

Why I still love Thoreasu's Walden (Washington Post)

Thoreau (BBC 4 IN OUT TIME)